作者：賈海生將安徽年夜學所藏戰國竹簡《仲尼曰》與《荀子》接洽起來，荀撰尤其與《荀子》中的作仲仲尼《仲尼篇》合不雅對讀，彼此參證，尼篇不難體悟到《仲尼篇》當是據孔荀子從其研習的一種孔門語錄輯本中引出中央議題並睜開闡述的名文，而其所習所據的門語孔門語錄輯本與《仲尼曰》在內容、形態等方麵完全不異；內容、錄及形態與《仲尼曰》完全不異的其安那種孔門語錄輯本曾在社會上寬泛傳抄，不隻荀子等人曾專心研習過，大簡並且楚人還用其怪異的關係文字書寫氣勢派頭繕寫上去並傳入楚地；楚人所抄所傳之本即重見天日的安年夜簡《仲尼曰》，而荀子已經研習過的荀撰那種孔門語錄輯本卻跟著《論語》的寬泛風行而永遠地消散在了汗青的長河之中。《漢書·藝文誌》雲：“《論語》者，作仲仲尼孔子應對門生時人及門生相與言而接聞於役夫之語也。尼篇其時門生各有所記。據孔役夫既卒，門語門人相與輯而論篹，錄及故謂之《論語》。”依此而推，《論語》成書之前曾有多種門生所記孔門語錄傳播於世。現實上，縱然《論語》成書之後，以前傳播的各類門生所記孔門語錄也並沒有馬上從人世消散而仍在不停地傳播。《左傳·哀公十六年》所錄《年齡》雲“夏四月己醜，孔丘卒”，此年為公元前479年。荀子的生卒年，各類文獻沒有明確的記錄而諸家的猜度迄無定論。按照錢穆《先秦諸子係年》的揣度，荀子的生卒年約為公元前340年大公元前245年。荀子糊口在戰國早期，間隔孔子之卒已有百年之久，既沒有親聆過孔子之教，也沒有與七十高弟、三千門生並世相處。是以，荀子評論孔門的言行，抽繹孔門的精力，暢言本身的群情，隻能依靠孔門門生纂輯的孔門語錄。荀子撰作《仲尼篇》時，歸納綜合孔門的言行而引出的中央議題就出自汗青上已經風行過的一種孔門語錄輯本。因安年夜簡《仲尼曰》與荀子《仲尼篇》可以彼此聯係關係的要素體現在各個方麵而《仲尼曰》與荀子所習孔門語錄輯本又同源異流，固可將《仲尼曰》等同於荀子所習孔門語錄輯本以便於表述。安年夜簡《仲尼曰》共有十三支完簡，記錄了仲尼的二十五條輿論，此中有二十四條皆以“仲尼曰”為每一條輿論的標識而語末又施以墨點，每一條輿論並不獨有一簡而是持續書寫；還有一條文是仲尼回覆季康子之問的答語，略具語境而知仲尼因何而言。《仲尼曰》所記精言萃語雖然都冠以“仲尼曰”如此，卻未必皆是孔子的輿論，有些可能是門生的輿論而被指定為仲尼之語，可見《仲尼曰》所記孔門語錄有差別的條理，底層當出於孔子之口而為七十高弟、三千門生所記，附益在底層之上的語言或是再傳、三傳門生的輿論而被無意有意地屬諸孔子。無論《仲尼曰》所記孔門語錄是否皆出於孔子之口，都反應了孔門一向的思惟不雅念，因而是孔門相傳的語錄輯本。荀子《仲尼篇》開篇提出的中央議題是“仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯，是何也？曰：然，彼誠可羞稱也”，下文又一次提出中央議題，據以揭曉前文未盡的群情。楊倞注雲：“伯讀為霸。”按照《荀子·王霸篇》的申明，五霸指齊桓公、晉文公、楚莊王、吳闔閭、越勾踐五人。《仲尼篇》在第一次提出仲尼之門為何羞於歌頌五霸的議題後，便以五霸中的齊桓公為例，先枚舉其人老手、外事不齒於人的事跡，繼而又言其人既然有餘以歌頌於正人之門，不亡而霸的緣故原由在於托國於管仲而使其處於權利繁華之巔以包管其效忠盡責。董仲舒在其《年齡繁露·對膠西王》一文中，釋孔門羞稱五霸的緣故原由是“詐以樂成，苟為罷了”。荀子論仲尼之門羞稱五霸而以五尺豎子為例，其意在於注解仲尼門內連五尺豎子都羞於歌頌五霸，更況且門內受業的門生，大旨在於誇大羞稱五霸是自孔子以來門生一直推行的原則。荀子在《仲尼篇》中之以是斷定仲尼之門羞於歌頌五霸，就是由於其所據以評論辯論孔門思惟不雅念的語錄輯本中不見五霸之名。以安年夜簡《仲尼曰》聯合收拾整頓者的釋讀而言，仲尼之語共觸及史魚、堯、禹、顏回、端木賜、晏平仲、管仲、季康子、伯夷、叔齊十位人物而不見五霸中的任何一位，以是《仲尼篇》才有“仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯”的判定；《仲尼曰》中有一條仲尼曰“管仲善善哉！老訖”的語錄，《仲尼篇》所言管仲繁華無敵的景象就來自仲尼對管仲的評論，雖然仲尼之語稍顯費解，仍能不雅察到《仲尼篇》與仲尼之語的內涵接洽。凡此《仲尼曰》與《仲尼篇》可以彼此聯係關係、彼此對應的內容，都足以證實《仲尼篇》的論說根植於一種內容全同於《仲尼曰》的語錄輯本。《仲尼篇》所言仲尼之門羞稱五霸的議題，雖然可以獲得安年夜簡《仲尼曰》的驗證，《論語》卻提供了相反的證據。《憲問》雲：“子曰：晉文公譎而不正，齊桓公道而不譎。”此地方錄孔子之語不隻觸及五霸中的晉文公、齊桓公，並且還對二人作出了“正”與“譎”的價值判定，顯然不是“羞稱乎五伯”的體現。是以，荀子撰作《仲尼篇》時，若因此《論語》為據，決然不會提出“仲尼之門，五尺之豎子言羞稱乎五伯”的議題，亦可證《仲尼篇》所據孔門語錄決不是《論語》而是一種內容全同於《仲尼曰》的語錄輯本。值得留意的征象是，《孟子·梁惠王上》記孟子答齊宣王之問所言“仲尼之徒無道桓、文之事者”與《仲尼篇》的中央議題可以相提並論，都在於注解仲尼之門不屑於言談五霸，不同僅在於語意有暖和與猛烈之分。孟子的“仲尼之徒”與荀子的“仲尼之門”旨意不異，都在於逃避間接指稱孔子罷了。若孟子對孔門言行的歸納綜合亦是根植於其時風行的孔門語錄輯本，吐露了其所研習的孔門語錄輯本與荀子所習孔門語錄輯本、安年夜簡《仲尼曰》的內容完全不異，文中皆不見五霸之名，不然無從得出仲尼之徒不評論辯論齊桓公、晉文公之事的判定。荀子曾言辭猛烈地攻訐過孟子，以為其人“僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解”，見其所著《非十二子篇》，但對仲尼之門恥於評論辯論五霸的判定卻與孟子一模一樣，如果不是偶爾的偶合，隻能申明二人一模一樣的認知有配合的泉源。若汗青事實果真雲雲，似可揣度荀子研習的孔門語錄輯本曾在社會上寬泛、長期地傳播過，孟子亦曾觀看並據以歸納綜合出了仲尼之徒不評論辯論齊桓公、晉文公之事的判定。荀子隆禮，誇大以禮化性，不隻撰作《禮論篇》以明其隆禮之良苦專心，並且還在其它篇章中重複誇大禮之化人之性的功用。郭沫若在其《十批判書·荀子的批判》一文中，考查了“禮”字在《荀子》一書中的漫衍，存眷到了《荀子》一書中出自荀子之手的二十六篇文章皆有“禮”字而唯獨此中的《仲尼篇》不見“禮”字的征象。現實上，以安年夜簡《仲尼曰》中既不見“禮”字亦無論禮之語的征象為參證，可以斷定《仲尼篇》之以是既不見“禮”字也沒有論禮的內容，並不注解隆禮非荀子一向的主張，而是由於荀子據以撰作《仲尼篇》的孔門語錄輯本中既不見“禮”字亦無論禮之語，沒有據以引申闡揚的按照，於是《仲尼篇》就出現出了不見“禮”字的怪異征象。荀子撰作《仲尼篇》時，以其時風行的一種文中皆言“仲尼曰”如此、篇末署“仲尼之耑語”而不見孔子之稱的語錄輯本為據，於是就順其以仲尼指稱孔子的行文特點，引出了“仲尼之門”怎樣怎樣的中央議題。如果荀子所習語錄中既有仲尼之稱亦見孔子之稱，則其撰作《仲尼篇》時或者會言“孔子之門”怎樣怎樣。是以，荀子在其文中僅言“仲尼之門”而不言“孔子之門”，顯然是其所習語錄的行文特點滲入出去的成果。安年夜簡《仲尼曰》出現進去的征象正是僅見仲尼之稱而不見孔子之稱，也可證荀子研習的孔門語錄輯本在內容與形態上與安年夜簡《仲尼曰》完全不異。再就《仲尼篇》一文的遣詞造句而言，好像也能不雅察到荀子所習孔門語錄輯本對其撰作《仲尼篇》的影響。如《仲尼篇》中的“審勞佚”一語，或是受《仲尼曰》所言“正人之擇人勞，其用之逸；小人之擇人逸，其用之勞”的影響而歸納綜合進去的語句。再如《仲尼曰》中有“韋，汝幸”“賜，汝可憐”之語，《仲尼篇》中的“非幸也，數也”似亦是秉承孔門語錄中既有的語句而成文。綜合上文所論，將安年夜簡《仲尼曰》與荀子所作《仲尼篇》接洽起來，《仲尼曰》的主要價值已昭然若揭，不隻可據以窺伺到荀子已經研習過的一種孔門語錄輯本現實上並未掉傳，內容與形態都完備地出現在安年夜簡《仲尼曰》之中，並且還可據以得知《仲尼篇》對孔門言行的歸納綜合來曆於荀子所研習的一種孔門語錄輯本而非《論語》。由於據《論語》所記孔門輿論切磋《仲尼篇》的思惟依據，顯而易見的抵觸無奈獲得合理的注釋。是以，研究荀子的思惟，切磋其思惟泉源，不成輕忽安年夜簡《仲尼曰》，不然難以得出有據可依的論斷。《光亮日報》