作者：王子今(東南年夜學汗青學院、節氣中國人平易近年夜學國粹院傳授，秦漢“古文字與中漢文明傳承成長工程”協同攻關立異平台成員）中國禮俗與“骨氣”相幹的社會生活文明傳統，是節令節慶在對“天人之際”神秘關係的領會、不雅察、節氣摸索和理解中天生的秦漢，表現出熟悉天然與人之關係的社會生活聰明。“二十四骨氣”對天然紀律的節令節慶總結，作為季節與稼穡關係的節氣教訓，在秦漢期間得以告竣遍及共鳴，秦漢並周全影響社會出產與社會糊口。社會生活相幹文明理念對後世風尚造成某種規範。節令節慶所謂“節令”“節慶”調治社會節拍的節氣作用，在秦漢期間也曾經可以看到初期體現。秦漢李約瑟留意到現代中國人“很是社會生活誇大天然界的同一性以及小我私家與天然的合一”。就漢代而言，除司馬遷“究天人之際”為人們熟知而外，董仲舒會商的“天人之應”“天人之征”，公孫弘所謂“今天人分際”，以及《韓詩別傳》“合天人之際”，《淮南子》“明於天人之分”等，都表現對統一命題的存眷。《說文·竹部》中說：“節，竹約也。”段玉裁注：“引申為節約、控製、節義字。”“節”作為指意時間的語匯，該當與確定的日時期隔無關，提醒了出產與糊口的次序。在以農耕為主體經濟情勢的傳統社會，無關“骨氣”“節令”“節慶”的思惟創見和禮俗組成，是值得珍愛的文明遺產，表現了中華平易近族對世界文明寶庫的孝敬。“風雨時節”抱負漢代文字遺存中多見以“風雨時節”情勢表達的對相宜農耕出產正常天氣的光榮和祝福。漢鏡銘文多見“多賀人平易近息，風雨時節五穀孰”詞句。“風雨時節五穀孰”，又寫作“風雨時節五穀熟”。又《三公山碑》“皇靈□佑，風雨時節”，《曹全碑》“風雨時節，歲獲有年”，也都表現“風雨時節”是配合的社會抱負。“風雨時節”，既是平易近間通行的吉祝，也是文明話語。晁錯對策論“治國大要之功”，包孕生態掩護，“德上及飛鳥，下至水蟲草木諸產，皆被其澤”，如許則可以“陰陽調，四時節，日月光，風雨時，膏露降，五穀孰”。“四時節”“風雨時”，就是“風雨時節”。與“風雨時節”相反的景象，是“風雨不節”。《史記·樂書》載：“六合之道，寒暑時時則疾，風雨不節則饑。”《周易參同契》也說：“風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。”居延漢簡可見“始春不節”簡文。鄰近的意思，又有“始春未和”“方春時氣不調”等關於異樣天氣的表達與記錄。敦煌漢簡可見“春時民風不和”“方春不和時”等記錄，意義也是鄰近的。《呂氏年齡》“十二紀”誇大，施政要依照由持久農耕糊口教訓總結的十仲春令行事。“風雨時時”，與政策掉誤無關。《呂氏年齡·孟春紀》說：“孟春行夏令，則風雨時時，草木早槁，國乃有恐。”又《季春紀》：“季春行冬令，則冷氣時發，草木皆肅，國有年夜恐。”《仲夏紀》：“行秋令，則草木寥落，果實早成，平易近殃於疫。”《仲秋紀》：“仲秋行春令，則秋雨不降，草木生榮，國乃有年夜恐。”這一理念在漢代得以繼續。《淮南子·時則》寫道：“孟春行夏令，則風雨時時，草木旱落，國乃有恐。”“季春行冬令，則冷氣時發，草木皆肅，國有年夜恐。”“仲秋行春令，則秋雨不降，草木生榮，國有年夜恐。”違反了“時序”“時政”“時則”，則可以招致山林“草木”的原有生命次序被粉碎，農業出產一定遭到影響，或“平易近殃於疫”，甚至致使“國乃有恐”“國有年夜恐”，危及穩固。“時序”準則：《呂氏年齡》“十二紀”與《禮記·月令》《呂氏年齡》“十二紀”體係記敘了一年十二個月的天象紀律、物候特性、出產步伐以及該當留意的諸多事變。《逸周書》中《周月》《時訓》《月令》諸篇，以及《禮記·月令》《淮南子·時則》等，也有大要鄰近的內容。所謂“時政”“時則”，誇大了一種次序。這種次序自有天然的準則。漢代人的慣用語“時序”，有可能即表現了這種準則。漢代瓦當有“時序□□”的文字。陳直《秦漢瓦當概述》寫道：“時序殘瓦，僅存左邊，《東都賦明堂詩》雲：‘五位時序’，亦同此義。”瓦文“時序”因文字不完備，語義未可揣斷，可是在漢代人的生態情況意識中確實有“時序”的不雅念在起作用。《史記·五帝本紀》記錄，堯考查舜的在朝能力，“善之”，於是使舜介入治理，“百官時序，賓於四門”。這裏所謂“時序”好像難以舉行切當講解。司馬遷關於舜正式當政後的體現，也有一段文字說到“時序”：“舜舉八愷，使主後土，以揆百事，莫時時序。”關於“時序”，張持誌《公理》注釋：“言禹度九土之宜，無不以時得其秩序也。”《史記·禮書》張持誌《公理》寫道：“六合位，日月明，四時序，陰陽和，風雨節，群品滋茂，萬物宰製，君臣朝廷尊卑貴賤有序，鹹謂之禮。”“禮”的領域之中，好像“四時序”比“君臣朝廷尊卑貴賤有序”的等級軌製還要主要，間接關係到“陰陽和，風雨節”。“二十四骨氣”作為天氣紀律熟悉的一種標記性總結，是中國現代農人迷信發明的成績。有研究指出，“二十四骨氣是我國傳統曆法的中央內容之一，它不單包羅著我國現代勞感人平易近對農業天氣的精煉熟悉，並且正確地反應了因為地球公轉而造成的日地關係，成為把握稼穡季候的靠得住依據”。研究者“考定二十四骨氣大抵萌芽於夏商期間，在戰國期間已基本造成，並於秦漢之時趨勢完美並定型”。然而《呂氏年齡》中呈現的後世作為正式骨氣的隻有《孟春紀》所見“立春”，《二月紀》所見春“晝夜分”即“春分”，《孟夏紀》所見“立夏”，《仲夏紀》所見夏“日長至”即“夏至”，《孟秋紀》所見“立秋”，《仲秋紀》所見秋“晝夜分”即“秋分”，《孟冬紀》所見“立冬”，《仲冬紀》所見冬“日短至”即“冬至”。《呂氏年齡·樂律》也說：“仲冬日短至”，“仲夏季長至”。假如說“二十四骨氣”在“秦漢之時”“定型”，則該當是慢慢完成的。此中有些細節咱們尚不通曉。然而，咱們可以明確，“骨氣”的說法，在漢代曾經應用。《論衡·寒溫》寫道：“寒溫六合骨氣，非人所為明矣。”《續漢書·律曆誌下》“曆法”條“骨氣”字樣呈現多至6次。對於《呂氏年齡》“十二紀”與《禮記·月令》的關係，有須要申明。《禮記》成書年月是至今未能明確的文獻學史難題。雖然有《月令》成於周公之手的說法，如唐陸德明《經典釋文》言“蔡伯喈、王肅雲周公所作”，可是東漢經學巨匠鄭玄則指出：“本《呂氏年齡》十仲春紀之首章，《禮》家功德者抄合之，此中官名、時、事，多分歧周法。”陸德明也判定“此是《呂氏年齡》十二紀之首，前人刪合為此”。清人朱彬《禮記訓纂》明確附和鄭玄說，又“申鄭旨釋之”，枚舉“四證”。孫希旦《禮記集解》則指出：“愚按是篇雖祖述先王之遺，此中多雜秦製，又博采戰國雜家之說，不成盡以三代之製通之。”《說文·蟲部》“蝗”字條下段玉裁注也說到《月令》的著述權人問題：“……《月令》呂不韋所作。”無關“《月令》呂不韋所作”及“此中多雜秦製”的定見值得咱們器重。或者周秦在關中地域的農業上風促進了相幹常識的成熟。而所謂“又博采戰國雜家之說”，以為其以周秦常識為本，同時綜合了“戰國”期間諸子之學的思惟成績，反應了相幹常識慢慢完美的頭緒。值得存眷的生態掩護意識《呂氏年齡》的“十二紀”觸及生態掩護的內容，出格值得咱們器重。例如，孟春之月，“命祀山林川澤”，又“克製斬柴”。二月之月，“無焚山林”。季春之月，“無伐桑柘”。此外又有仲夏之月不許燒炭，季夏之月克製砍伐山林等劃定。《逸周書》的《周月》《時訓》《月令》等篇，以及《禮記·月令》《淮南子·時則》等，也都有如許的內容。前引晁錯所謂“德上及飛鳥，下至水蟲草木諸產，皆被其澤”，也表達了同樣的理念。《漢書·宣帝紀》記載元康三年六月詔：“其令三輔毋得以春夏擿巢探卵，彈射飛鳥。具為令。”以帝王詔令情勢公布了生態掩護法律。以《月令》引導政策，可能在西漢中期當前更為明確。所謂“毋得以春夏擿巢探卵，彈射飛鳥”，恰是《月令》所誇大的掩護生態情況的禁令。如《呂氏年齡·孟春紀》：“無覆巢，無殺孩蟲胎夭飛鳥，無麛無卵。”《禮記·月令》：“毋覆巢，毋殺孩蟲胎夭飛鳥，毋麛毋卵。”據《漢書·魏相傳》記錄，漢宣帝時，禦史醫生魏相數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，主張適應陰陽四時在朝：“君消息以道，奉順陰陽，則日月光亮，風雨時節，寒暑和諧。三者得敘，則災難不生，五穀熟……若是，則君尊平易近說，上下亡怨，政教不違，謙遜可興。夫風雨時時，則傷農桑；農桑傷，則平易近溫飽；溫飽在身，則亡廉恥，寇賊奸宄所繇生也。”君王的“消息”必需遵照“道”，“奉順陰陽”，如許才氣“風雨時節”“五穀熟，絲麻遂”，而相反招致的“風雨時時”，則會周全風險社會。《漢書·元帝紀》寫道，漢元帝初元三年六月，因天氣變態，“風雨時時”，詔令：“有司勉之，毋犯四時之禁。”又永光三年十一月聖旨以地動雨澇之災，責問：“吏何不以時禁？”唐代學者顏師古注：“時禁，謂《月令》所當禁斷者也。”漢哀帝初即位，李尋就災異頻仍揭曉定見，認為“四時掉序”，與“命令不順四時”無關，誇大該當“尊六合，重陰陽，敬四時，嚴《月令》”。李尋建議天子身邊的臣下都該當“告訴《月令》之意”。假如天子頒發的號令有分歧於“時”的，該當實時指出，“以順時氣”。李尋自稱已經“學天文、《月令》、陰陽”，可知西漢時《月令》曾經成為專學。而所謂“時月之令”，可能就是《月令》和“時禁”即“四時之禁”的統稱。《後漢書》有“奉四時之令”的說法，李賢注：“‘奉四時’謂依《月令》也。”居延漢簡中無關於“吏平易近毋犯四時禁”和“吏平易近毋得伐樹木”的內容，表現了其時維護生態情況的軌製已普及到下層。而所謂“有無四時言”，反應了關於執行這種軌製的規律查抄機製。下層軍事構造定時上報文書即“吏平易近毋犯四時禁”及“吏平易近毋得伐樹木”檔案的造成，反應了這種機製的嚴厲性。敦煌懸泉置漢代遺跡掘客出土的泥牆墨書《使者和中所督察聖旨四時月令五十條》，此中也無關於生態掩護的內容。如“孟春月令”劃定：“克製斬柴。謂巨細之木皆不得伐也，盡八月。草木寥落，乃得伐其當伐者。”“毋撻剿。謂剿空實皆不得撻也。空剿盡夏，實者四時常禁。”“毋殺□蟲。謂幼小之蟲、不為人害者也，盡九〔月〕。”“毋殺孡。謂禽獸、家畜懷任有孡者也，盡十仲春常禁。”“毋夭蜚鳥。謂夭蜚鳥不得使長年夜也，盡十仲春常禁。”“毋麛。謂四足……及畜幼小未安者也，盡玄月。”“毋卵。謂蜚鳥及雞□卵之屬也，盡玄月。”“中春月令”劃定：“毋□水澤，□陂池、□□。四方乃得以取魚，盡十一月常禁。”“毋焚山林。謂燒山林野獵，危險禽獸□蟲草木……〔正〕月盡。”“季春月令”劃定：“毋彈射蜚鳥，及張網，為他巧以捕取之。謂□鳥也……”“孟夏月令”劃定：“毋年夜野獵……”開篇稱“太皇太後詔曰”，日期為“元始五年蒲月甲子朔丁醜”，這一文件明確作為聖旨頒發，卻並不見於《漢書》，是經由過程考古獲取的主要信息。天氣變遷與“二十四骨氣”秩序變化“二十四骨氣”，《續漢書·祭奠誌下》稱作“二十四氣”。有學者曾發明，其先後秩序在漢代發生過變更。宋代學者王應麟《困學紀聞》卷五《儀禮》中指出：“漢始以驚蟄為正月中，雨水為仲春節。”“太始當前，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為仲春節，迄今不改。”“又按《三統曆》：穀雨三月節，清明中。而《時訓》《通卦驗》清明在穀雨之前，與今曆同。”宋人鮑雲龍《天原發微》卷三下《司氣》也說：“漢始以驚蟄為正月中，雨水為仲春節。至前漢末始改。”“《三統曆》穀雨三月節，清明中。按《通卦驗》及今曆以清明為三月節，穀雨中，並與《律曆誌》同。”現今“雨水—驚蟄”“清明—穀雨”的秩序，已經是“驚蟄—雨水”“穀雨—清明”。這與其時的天氣較現今溫暖無關。宋元之際學者金履祥已經推定周秦兩漢時的氣溫可能比宋元時代高。秦嘉謨編《月令粹編》卷二三闡發，“金氏履祥疑下者陽氣特盛，啟蟄獨早。”“啟蟄”就是“驚蟄”。清人劉獻廷《廣陽雜記》卷三又以花期比力各地天氣，由此推論古今天氣差異。他說：“今曆本亦載七十二候，本之《月令》，乃七國時華夏之天氣也”，而“今之華夏，已與《月令》分歧”。“陽氣特盛”招致“驚蟄”先於“雨水”的熟悉，竺可楨考查汗青期間天氣變遷時，已經有所參考。“節令”“節慶”：禮俗規範與行政介入《周易參同契》有“象時順節令”句。“節令”，此刻指骨氣氣節。《齊平易近要術》卷五《種桑柘》：“三月，清明節，令蠶妾治蠶室，塗隙穴，具槌、㭙、箔、籠。”這裏的“節”“令”不連讀，可是“清明節”在漢代曾經是平易近間凡是稱作“節”的日子，倒是比力明確的事實。其餘文獻所見的說法也作“清明節”。“節慶”一詞的應用，較早的例證見於《華陽國誌》：“縣收得響馬，長文引見誘慰。時適蠟晦，即遣歸家。獄先有係囚，亦遣之。謂曰：‘教養不厚，使汝等雲雲，長吏之過也。蠟節慶祈，歸就汝上下，善相歡喜，過節來還。當為思他理。’群吏惶惶爭請，不許。尋有赦令，無不感恩。所宥人輟不為惡，曰：‘不敢負王君。’”此中明確說到“蠟晦”“蠟節”“節後”。而“蠟節慶祈”也是包容“節慶”字樣的。這裏說的應是西晉故事，反應出“節慶”在西晉曾經是社會慣用語。《藝文類聚》卷三晉張華《冬初歲小會詩》“節慶代序，萬國同休”等都可見“節慶”，興許可以看作秦漢以來平易近間“節慶”禮俗的沿承。“蠟晦”“蠟節”作為“節慶”日子，在秦史中有記載。《史記·秦本紀》記錄：“十二年，初臘。”張持誌《公理》說：“十仲春臘日也。秦惠文王始效中國為之，故雲初臘。”又說“臘”的字義，是“獵禽獸以歲終祭先祖，因立這天也。”同時引錄《風尚通》的說法：“《禮傳》雲‘夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰蠟，漢改曰臘。’”又說，“蠟者，索也。歲十仲春聚萬物而索饗之”。看來，“蠟節”“臘節”是“中國”即華夏早有的“歲終祭先祖”的日子，是日“聚萬物而索饗之”。秦人崛起於東南，“效中國為之”。不外，秦漢年夜一統格式造成之後，這一平易近間“祭”“饗”禮祀成為儀式。“三十一年十仲春，改名臘曰‘嘉平’”。《續漢書·禮節誌中》有“臘”條，說“季冬之月”“勞農年夜享臘”，指出“臘”是平易近間“節慶”，而“勞農年夜享臘”則曾經是舉動。“蠟節”前一天的群體勾當出格惹人矚目：“選中黃門後輩年十歲以上，十二以下，百二十報酬侲子。皆赤幘皁製，執年夜鞀。”由專門的官員領隊，“以逐惡鬼於禁中”。《續漢書·祭奠誌下》記錄：“自洛陽諸陵至靈帝，皆以晦望二十四氣伏臘及四時祠。”申明東漢王朝確定的“祭”“饗”軌製，曾經造成比力完整的係統。“晦望二十四氣伏臘及四時”，都成為某種意義上的“節慶”日。《光亮日報》